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 Inserito il - 03/10/2023 : 11:41:13
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La Meditazione Vipassana
(per i pochi)
Prima parte
(del Venerabile U. Pannathami)
Saper osservare e accettare il dolore e le sensazioni spiacevoli (prima parte)
Estratti dall'Insegnamento o " dhamma talk " del Venerable U Pannathami
Nella posizione seduta, il meditatore inizierà sperimentando le sensazioni spiacevoli. Più è attento, più vedrà chiaramente queste sensazioni. Vedrà colpi di scena, impulsi, formicolio.
Se non pratichi vipassana, cerchi conforto e se si verifica una sensazione spiacevole, cambi la postura senza essere attento. Ciò significa che non capiamo nulla, che non sappiamo nulla della natura delle sensazioni.
Quando si pratica in una posizione seduta, per comprendere la vera natura delle sensazioni, si deve rimanere immobili perché se ci si muove spesso, non si può sviluppare l'attenzione.
Senza attenzione, la concentrazione non si approfondirà. Senza concentrazione, non vedrai le cose come sono realmente.
Ecco perché in posizione seduta, devi tenere la schiena dritta e incrociare le gambe, senza cambiare posizione, così prima o poi si
manifesteranno le spiacevoli sensazioni .
Ti sentirai stanco alla schiena perché non sei abituato a stare seduto in questa posizione senza muoverti.
Avrai anche dolore nell'area dei glutei, delle caviglie, delle gambe.
Sentirai durezza in tutti i punti di contatto.
Tutte queste sono sensazioni dolorose.
All'inizio della sessione, queste sensazioni non sono molto chiare, non le sentirai nemmeno, ecco perché scegli di osservare i movimenti di sollevamento e abbassamento dell’addome.
Ma, non appena queste sensazioni dolorose si intensificano e diventano chiare, devi prenderle come oggetti primari di attenzione e abbandonare l'addome.
Avrai bisogno di molta energia mentale per affrontare il dolore. Dovresti osservarlo attentamente e il più a lungo possibile. Quando diventa molto forte, puoi persino capitolare e cambiare posizione senza attenzione. Non sei stato abbastanza paziente.
È per questo motivo che si consiglia sempre ai meditatori di avere una sensazione spiacevole. Se sei determinato, prima o poi supererai la spiacevole sensazione.
Se riesci a rimanere fermo per molto tempo, nonostante le spiacevoli sensazioni, la fiducia inizierà ad apparire in te. Ti dici: " Pensavo di non poterci mai arrivare, ma tuttavia l'ho fatto ." Nella sessione successiva, la sensazione dolorosa non ti influenzerà tanto. Inizi a familiarizzare con esso.
All'inizio, senti una sensazione dolorosa, niente di più. Ma quando sarai in grado di attirare la tua attenzione, vedrai che il dolore può cambiare
in un'altra sensazione; nel calore, nel formicolio, nella durezza, e questo cambia posto. E se sei molto coraggioso e osservi con molta attenzione, sarai in grado di vedere sensazioni sempre più dolorose diverse l'una dall'altra.
Perché sei diventato in grado di vedere tutto; perché osservi molto attentamente la sensazione di dolore.
Comprendere la natura delle sensazioni non significa che dovrebbero scomparire. Se scompaiono, o non scompaiono, non importa molto. Il Buddha ci dice: questo corpo sta soffrendo; e te ne rendi conto ora, direttamente da solo, nel tuo stesso corpo. Questa è saggezza: l'importante è capire la natura e ora hai una certa comprensione della natura delle sensazioni dolorose.
Questo è il vantaggio che si ottiene dall'attenta osservazione delle sensazioni dolorose.
Se hai una buona concentrazione, apprezzerai questo tipo di sensazione, ti piacerà anche avere sensazioni dolorose, perché ti permettono di avere una buona meditazione.
Quando la mente è capace di forte attenzione e concentrazione, anche se è seduta senza un cuscino sul pavimento, il meditatore si sentirà molto a suo agio. Non saprà nemmeno dove si manifesta la sensazione dolorosa. Sentirà la sensazione dolorosa allo stato puro.
Dobbiamo capire che siamo puthujjana; esseri ordinari, esseri non illuminati. Abbiamo ancora in noi lobha (avidità) e le nostre menti sono confuse. Abbiamo opinioni false. Ma se pratichiamo la meditazione vipassana assiduamente, come ho spiegato, praticando le quattro strutture dell'attenzione, saremo in grado
di osservare le sensazioni allo stato puro. Dovremo quindi andare oltre i concetti.
D'altra parte, se non pratichiamo in questo modo, quando proviamo una sensazione dolorosa, reagiremo dicendo a noi stessi, ad esempio:
"Ho così tanto mal di schiena" o: "Mi fanno male le ginocchia", allora avremo chi non è ancora riuscito a eliminare il concetto. Il concetto è la forma, come: la schiena, la mano, la gamba, questa persona, io, lui.
Quindi, se riesci ad osservare attentamente il dolore, avrai lasciato fuori la forma e sperimenterai semplicemente una sensazione, avrai superato il concetto.
Capirai quindi le parole del Buddha.
Il Buddha parlò della nobile verità di dukkha. Ha detto che l'attaccamento ai cinque aggregati è sofferenza. Se non hai raggiunto lo stato di arahanta (libero da ogni attaccamento e ogni sofferenza), non è possibile non avere attaccamento per il corpo e la mente.
Gli esseri ordinari sono molto attaccati al loro corpo e al loro spirito.
In una posizione seduta, a seguito dei movimenti di sollevamento e abbassamento dell'addome appare rupa khandha (l'aggregato o il gruppo di materia). Notare i movimenti dell'addome è vinnana khandha (il gruppo di coscienza).
Esseri ordinari; i puthujjana, sono attaccati ai cinque khandha (aggregati).
Quando pratichi vipassana, devi essere paziente e fare grandi sforzi. Ma se sei molto sensibile al dolore, se hai paura di far male, non puoi facilmente rimanere fermo. La tua mente sarà molto irrequieta perché hai paura.
Il dolore ti appare quindi più forte di quanto non sia in realtà.
Ma vuoi capire il dhamma, vuoi progredire nella tua meditazione. Quindi devi ascoltare e seguire le raccomandazioni del Buddha. Ci chiede di essere pazienti, senza pazienza, è impossibile progredire.
Quando il dolore si manifesterà, deve essere osservato attentamente, non è necessario modificare la postura e cercare di mantenere la calma. Se ti capita di farlo prima o poi, , più tardi capirai la natura delle sensazioni spiacevoli. Anche se il dolore non scompare quando lo osservi, capirai la sua natura.
La natura della spiacevole sensazione è di aumentare di intensità, quindi di diminuire di intensità. A volte finisce per scomparire.
Ma per vedere che la spiacevole sensazione scompare, l'attenzione deve essere già molto sviluppata.
Questo non è possibile all'inizio. A volte, vedrai che questa spiacevole sensazione cambia posto, che si trasforma. Più si sviluppa la tua attenzione, più capisci la natura della sensazione dolorosa: è comprensione.
Se c'è dolore in te, influenzerà la tua mente. Cerca di non muoverti, di non cambiare postura. Osserva attentamente questa sensazione dolorosa, ma a poco a poco la rabbia filtra nella tua mente, malcontento, risentimento.
Ci sono tutti i tipi di cose che possono manifestarsi nella tua mente a causa di questa sensazione spiacevole, specialmente quando peggiora. Devi quindi prendere questo stato mentale come oggetto di attenzione, devi osservarlo; poiché il principio base di vipassana è osservare tutto ciò che si manifesta nel corpo e nella mente.
Devi osservare gli stati mentali che sorgono a causa di questa sensazione dolorosa, come: preoccupazione, rabbia, malcontento. Quindi li vedrai gradualmente diminuire e potrebbe persino scomparire, a seconda del grado di intensità della tua attenzione.
Il dolore può anche scomparire e quindi puoi sperimentare la scomparsa del dolore. Se riesci a vedere scomparire la spiacevole sensazione, la gioia si manifesterà in te.
Gli yogi che sono riusciti a osservare il dolore con grande attenzione e che sono riusciti a superarlo provano indescrivibile conforto e felicità. "È incredibile" si dicono. Hanno sperimentato la scomparsa della sensazione dolorosa grazie alla loro attenzione. Quindi, si sentono molto a loro agio quando meditano. La postura è molto comoda. Il comfort che provano dopo aver superato la sensazione spiacevole è molto piacevole. Sono molto calmi e molto pacifici e non desiderano più interrompere la loro pratica.
Uno yogi che ha avuto successo grazie alla sua attenzione, nel superare le sensazioni dolorose, riuscirà a vedere molto chiaramente tutto ciò che sta accadendo in lui. Ricorderà alcune cose più facilmente e non osserverà solo una sensazione, ma sarà in grado di osservare le sensazioni in tutto il corpo e nella sua mente. Tutto, perché la sua attenzione è diventata molto forte. È riuscito a superare il dolore, l'intorpidimento e sa come affrontare queste spiacevoli sensazioni.
D'ora in poi si dice che il dolore è suo amico. Non ne ha più paura, semplicemente perché è riuscito a capirlo.
Ma lo yogi avrà solo una cosa in mente nella prossima sessione: trovare la stessa qualità di meditazione. Ma i dolori probabilmente torneranno,
Cerca di non sperare in niente, di non cercare nulla, di non aspettarti nulla. Ma questo stato d'animo è molto difficile da mantenere, in generale. Se questo stato d'animo si manifesta in te, dovresti immediatamente osservarlo. Lo yogi deve osservare tutto ciò che si manifesta in lui.
Gli yogi che praticano assiduamente e che osservano e annotano attentamente le sensazioni dolorose, riusciranno a superare tutte le difficoltà.
Potresti pensare che praticare le quattro strutture dell'attenzione sia qualcosa di facile. Ma una volta che capiamo di cosa si tratta, non penseremo più allo stesso modo.
Una volta che ci esercitiamo realmente, possiamo scoprire che è molto difficile.
Il meditatore ha così tanto dolore che vorrebbe smettere ...
Il meditatore che è riuscito a superare queste difficoltà, inizierà a provare
piacevoli sensazioni quando è seduto. Sperimenterà quindi il sukha vedana (sentimento di felicità) .....
(continua)
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La Meditazione Vipassana
